Karl Marx escribió: «Me río de los supuestos hombres “prácticos” y su sabiduría. Si uno quiere ser un buey, por supuesto puede ignorar los tormentos de la humanidad y solo cuidar de su propio pellejo».
Esta afirmación revela la apasionada compasión de Marx por los oprimidos e indefensos. Sin embargo, esta compasión no debe confundirse con la de Cristo. Cristo adoraba a los oprimidos que ponían la otra mejilla al opresor y les prometía que, precisamente mediante este acto de resistencia, obtendrían justicia y redención en el mundo celestial y sobrenatural. Marx los amaba, sí, pero en la medida en que los imaginaba como rebeldes, destinados a tomar conciencia de su verdadero ser, a conquistar su emancipación interior por la fuerza. La distancia, por lo tanto, no reside solo en la justificación de los medios; concierne al fin y, por lo tanto, es esencialmente ética y política.
Pasión. ¿Cuánto importa la pasión? Hegel dijo mucho al respecto: «Digamos, pues, que nada ha surgido sin el interés de quienes con su actividad han contribuido a su existencia; y puesto que llamamos pasión a un interés, debemos decir en general que nada grande se ha logrado en el mundo sin pasión».
Estamos pues lejos del estoicismo ecléctico de Cicerón, de su condena de todo patetismo y por tanto de la ataraxia como virtud suprema: «Las emociones son, por lo tanto, enfermedades reales que afectan al necio, pero de las cuales el sabio es inmune. La condición del sabio es, por lo tanto, la indiferencia ante toda emoción, la apatía».
No se puede ignorar, especialmente porque el moralismo kantiano ha sido el más popular entre las élites liberales y posmarxistas durante décadas, la crítica del paradigma moralista de Kant: como veremos, tener una moral es una cosa, ser moralista es otra.
Desde Aristóteles, aunque con diferentes declinaciones, ha prevalecido el principio según el cual la ética (por ahora usamos ética como sinónimo de moralidad) estaba determinada por el fin, de ahí la relación entre las prácticas y los fines que perseguían. Para Aristóteles, este fin era el bien, donde el bien, dado que el hombre es un ser político, era la realización del potencial de la naturaleza humana. Hacer el bien, para Aristóteles, significaba ser/convertirse en un buen ciudadano, de ahí la conexión directa con la dimensión política y comunitaria. La ética aristotélica era, por tanto, una ética teleológica.
Kant rechaza el paradigma teleológico de Aristóteles, oponiéndolo al deontológico: las acciones deben considerarse moralmente válidas no por el fin para el que se llevan a cabo, sino si se realizan de conformidad con la ley moral pura; en resumen, lo decisivo es cómo se llevan a cabo estas acciones, no su por qué. Kant especificará más adelante, citamos, que «la ley de la moral o imperativo categórico es una proposición sintéticopráctica a priori, es decir, considera la ley moral incondicional, universal, necesaria, autónoma respecto a cualquier factor histórico-social, completamente independiente de la experiencia; por lo tanto, tiene un carácter formal, no sustancial. En este sentido, es abstracta, quimérica, metafísica y, por lo tanto, apolítica».
En este punto, la mente recuerda al difunto Costanzo Preve. Estábamos en Asís, hace precisamente veinticinco años, en el Campamento Antiimperialista; en una conferencia inaugural sobre filosofía política, Costanzo, para demostrar lo absurdo de la moral kantiana, nos preguntó: «¿Castigarían a una persona necesitada que robara comida de un supermercado para alimentar a su familia?». La respuesta fue unánime: «¡Claro que no!». Costanzo comentó: «Kant, en cambio, lo habría encarcelado por violar su imperativo moral categórico».
No hay que pasar por alto un factor psicológico: el pietista Kant nunca se liberó verdaderamente de su obsesión religiosa con el pecado; esto revela la dimensión dualista, el bien contra el mal, de la ética kantiana.
Este artículo es un extracto del libro La moral de la política de Moreno Pasquinelli publicado por papelcrema. Clicka aquí para comprar.
Imagen: Immanuel Kant
